马克思主义与中国传统文化相结合，是当前继续推进马克思主义中国化中一个重要的理论和实践问题。

　　从历史角度看，早在民主革命时期，马克思主义与中国传统文化的关系就为中国共产党人所关注。毛泽东同志在《中国共产党在民族战争中的地位》、《新民主主义论》等文章中，从历史唯物主义的高度对这个问题作过论述。他指出，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产”；并提出了对中国传统文化应采用取其精华、去其糟粕的批判继承原则。毛泽东同志的《矛盾论》、《实践论》和刘少奇同志的《论共产党员的修养》等著作，是马克思主义与中国传统文化相结合的典范。但是，民主革命时期中国共产党人面临的最紧迫任务是进行军事斗争，夺取政权，建立新中国，因而马克思主义与中国实际相结合的重点首先是从当时中国的经济、政治和阶级状况出发，探索如何制定与中国实际相符合的革命路线包括军事斗争的战略和策略。新中国成立后特别是改革开放以来，随着社会主义建设的逐步展开，马克思主义与中国实际相结合所关注的重点越来越深入到思想文化领域。

　　当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用日益突出。西方国家十分重视文化软实力建设，大力向发展中国家推销其价值观念。在国内，我们面临着建设社会主义核心价值体系、建设中华民族共有精神家园的重大任务，文化建设成为十分重要而紧迫的任务。因此，在马克思主义中国化进程中，坚持马克思主义在意识形态领域的一元化指导地位，正确处理马克思主义与中国传统文化的关系，也就成为中国共产党人在当前意识形态和理论工作中的重要使命。可以说，马克思主义与中国传统文化相结合，是马克思主义中国化继续推进的历史必然，是具有时代性的课题。

　　必须结合

　　正确处理马克思主义与中国传统文化的关系，首先需要弄清两者为什么必须结合。

　　马克思主义与中国实际相结合内在地包括与中国传统文化相结合。中国传统文化是中国实际的一部分。不理解中国传统文化，就难以全面把握中国实际。毛泽东同志说过，“对于中国共产党说来，就是要学会把马克思列宁主义的理论应用于中国的具体的环境。成为伟大中华民族的一部分而和这个民族血肉相联的共产党员，离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。”一个国家最具特点、最能表现国家和民族特色的，就是其传统文化。过去是如此，在改革开放历史新时期也同样如此，中国文化并不会因为实行改革开放和进行国际文化交流而失去自己的特色。事实上，改革开放以来，中国共产党倡导的全面建设小康社会、坚持以人为本、构建社会主义和谐社会等，都体现着中国传统文化的特色。

　　成为具有中国特色和中国气派的马克思主义必须与中国传统文化相结合。推进改革开放，建设和发展中国特色社会主义，是在中国这个具有自己独特文化传统的国家进行的。文化传统有着巨大的惯性作用。传统文化是文化传统的主要来源，在现实社会中继续发挥着作用。马克思主义能否与中国传统文化相结合，关系到马克思主义在中国能否生根、能否得到中国人民的文化心理认同。如果马克思主义不能与中国传统文化相结合，脱离了中国的文化传统，就不可能把马克思主义变为具有中国特色的马克思主义，也就不可能使马克思主义在中国的文化土壤上扎根。马克思主义是科学的理论，是符合中国革命和建设需要、符合中国人民根本利益的理论。从传播和接受的方式来说，它也需要与中国传统文化相结合，成为具有中国特色和中国气派的马克思主义。

　　推进马克思主义大众化必须认真研究和学习中国传统文化。大众化离不开语言这一载体，语言通俗是马克思主义大众化的重要方式。马克思主义有自己特有的范畴、概念和理论思维方式，要想使之真正在中国发挥作用，就不能只说从国外翻译过来的专业行话，而要学会说中国话，即运用中国人的语言风格和表达方式。黑格尔说过，一个民族只有用自己的语言来习知那最优秀的东西，这东西才会真正成为它的财富，否则它还将是野蛮的。他还说，“我也在力求教给哲学说德国话”。而要让马克思主义说中国话，就必须研究和熟悉中国传统文化。没有语言的通俗化，很难做到大众化。如果不把马克思主义从课堂上和书本里解放出来，通过语言的通俗化使其走进人民大众，就难以发挥其教育群众、武装群众的作用。中国传统文化不仅有深厚的文化积淀，而且有丰富而生动的哲学语言，充满着富有智慧的表达方式。要使马克思主义真正为中国人民所喜闻乐见，中国的马克思主义者必须认真研究和学习中国传统文化。